Geïnterviewde: Dr. Marius Vollberg, gespecialiseerd in psychologie en neurowetenschappen. 
Als fellow van de Zwitserse National Science Foundation onderzoekt Marius de affectieve en sociale determinanten van gedrag.

Interviewers: Curator Tiina Rauhala en Kunstenaar Maija Tammi, Doctor in de Kunst

T&M: Het kunstwerk Hulda & Lilli nodigt kijkers uit om zich in te leven in twee verschillende hoofdpersonen. Wat is empathie? 
MV: Er is ooit geschreven dat er meer definities van empathie zijn dan empathie onderzoekers (de Vignemont & Singer, 2006). Maar misschien is het nuttig om hiermee te beginnen: empathie verwijst in het algemeen naar hoe we ons verhouden tot de ervaringen van anderen. Het is een overkoepelende term die kan worden onderverdeeld in cognitieve empathie (gedachten) en affectieve empathie (gevoelens). 

Affectieve empathie kan verder worden onderverdeeld in vier categorieën. Deze verdere onderverdeling gaat over hoe congruent of incongruent je gevoelens zijn met die van iemand anders. Als je gevoelens overeenkomen - je voelt je goed als iemand anders zich goed voelt - wordt dit positieve empathie genoemd. En als je je slecht voelt over iemand die zich slecht voelt, dan is dat negatieve empathie. 

Dan zijn er twee incongruente categorieën: als je je slecht voelt over iemand die zich goed voelt, dan heet dit

Gluckschmerz.

Er wordt een Duits woord gebruikt omdat er geen goed alternatief is in het Engels, maar eigenlijk betekent het "pijn lijden" omdat er iets goeds gebeurt met iemand die je niet mag. De vierde en laatste categorie is je goed voelen als iemand zich slecht voelt. Dit wordt

Schadenfreude

genoemd, een ander Duits woord dat zich laat vertalen als "vreugde" voelen over de "schade" van een ander.

T&M: Wat bepaalt of we cognitieve of affectieve empathie ervaren?
MV: Er zijn veel factoren en de categorieën kunnen elkaar ook overlappen. Mensen hebben bijvoorbeeld vaak een sterke affectieve reactie als ze iemand gebeten zien worden door een spin of slang. Onze eerste reactie is angst of afkeer in plaats van cognitief te denken: "Oh, het moet vreselijk zijn voor die persoon om gebeten te worden door een spin".

Andere soorten ervaringen lenen zich misschien meer voor een cognitieve beoordeling. Een veelvoorkomend, maar problematisch voorbeeld zijn grootschalige statistieken. Stel dat je hoort over 10.000 mensen die ontheemd zijn door een overstroming. In dit geval is je reactie waarschijnlijk een mix. Je begrijpt cognitief dat het slecht is. Je zou mentale simulaties kunnen uitvoeren over je kelder die onder water staat, maar je stelt je misschien niet meteen een persoon in het water voor die voor zijn leven zwemt, zoals je zou doen wanneer je een horrorfilm ziet of wanneer je hoort dat je vriend door iemand wordt aangevallen. Er is dus al deze contextuele informatie die de verhouding tussen cognitieve en affectieve empathie kan beïnvloeden.

Dit is allemaal aan de kant van de stimulus - de input die we waarnemen - maar er zijn ook factoren aan de kant van de waarnemer die beïnvloeden hoe we ons tot anderen verhouden, zoals persoonlijkheidskenmerken en ervaringen uit het verleden.

T&M: Hoe beïnvloedt onze verbeelding de mate waarin we ons inleven? En wat is de rol van verhalen vertellen?
MV: De intensiteit van de reactie hangt af van heel veel variabelen. Maar een belangrijk element is ons vermogen om ons gebeurtenissen voor te stellen. Telkens wanneer we ons eigen perspectief moeten overstijgen, voorbij het hier en nu, voorbij wat zich recht voor ons bevindt, reizen we mentaal door ruimte, perspectief en tijd. Er is onderzoek dat suggereert dat we dit doen door ervaringen uit het verleden te combineren tot nieuwe scenario's. En deze scenario's kunnen min of meer hetzelfde zijn.

En deze scenario's kunnen ook meer of minder gedetailleerd zijn, afhankelijk van of we de acteur, persoon of het dier in de situatie leuk vinden. Interessant is dat hoe gedetailleerder we ons de situatie kunnen voorstellen, hoe meer we ons inleven in de acteur; en omgekeerd: hoe minder gedetailleerd we ons de situatie of scène voorstellen, hoe minder we ons inleven in de acteur. Natuurlijk verschillen mensen ook in hoe ze zich in het algemeen voorstellen. 

Zoals we hebben vastgesteld, berust verbeelding op de flexibele recombinatie van ervaringen uit het verleden of herinneringen tot nieuwe scenario's, die op hun beurt het toneel vormen voor empathie. Verhalen spelen een rol in dit proces door de manier te sturen waarop we ons de scène voorstellen. Het achtergrondverhaal, de motivaties van de hoofdpersonen, hun ervaringen uit het verleden - dit alles helpt ons om de scène in ons hoofd te tekenen. Bijgevolg betekent dit ook dat je waarschijnlijk een liefdadiger beeld zult schetsen van de hoofdpersoon waarmee je je meer identificeert, of het nu Hulda of Lilli is. Ik denk dat deze tentoonstelling een geweldig voorbeeld is van hoe we perspectieven creëren - in plaats van innemen - op basis van onze kennis en motivaties.

T&M: Hoe beïnvloeden groepen empathie?

 MV: Dit heeft te maken met wat waarschijnlijk een van de meest robuuste effecten in de sociale psychologie is: mensen kunnen snel en flexibel groepen vormen en vervolgens hun eigen groep bevoordelen ten opzichte van andere groepen. Van religieuze of politieke groepen tot sportclubs of niche-identiteiten waar je alleen vanochtend bij bent ingedeeld, is het waarschijnlijk dat je je meer identificeert met de "in-group" in vergelijking met de "out-group".

 In een beroemd onderzoek uit de jaren 1970 werd mensen gevraagd om Klee- en Kandinsky-schilderijen (zonder signatuur) te beoordelen, waarna ze werden ingedeeld in een groep, de Klee-groep of de Kandinsky-groep. Ze werden niet in een bepaalde groep ingedeeld op basis van hun oordeel over de schilderijen, dus iemand die een hekel had aan de Klee-schilderijen kon toch in de Klee-groep worden geplaatst. Mensen wezen niet alleen meer middelen toe aan hun eigen groep als ze de kans kregen, maar ze zouden ook accepteren dat ze minder geld kregen zolang dat betekende dat de andere groep nog minder kreeg. En dit gebeurde allemaal terwijl de mensen nog maar net aan de groepen waren toegewezen en dus waarschijnlijk niet eerder om hen hadden gegeven.

Ik vind dit echt interessant omdat de meeste groepen waar we in ons echte leven om geven veel meer betekenis voor ons hebben. En als de toewijzing aan een experimentele groep er al voor zorgt dat mensen afzien van een substantiële beloning alleen maar om de andere groep te pesten, dan kun je je afvragen hoe sterk deze effecten zijn voor groepen waarmee we zijn opgegroeid of die zijn ingebed in onze cultuur.

Afhankelijk van de route die we in deze tentoonstelling nemen, kiezen we waarschijnlijk de corresponderende kant, of dat nu team Hulda of team Lilli is. Deze voorkeur kan vervolgens van invloed zijn op alles wat we ervaren, zelfs op hoe we basisfeiten verwerken.

Een ander beroemd onderzoek uit de jaren 1950 documenteerde de perceptie van een voetbalwedstrijd tussen Dartmouth en Princeton. De studie is gewoon getiteld "They Saw A Game", omdat schijnbaar het enige dat de waarnemers gemeen hadden was dat ze een wedstrijd zagen. Maar als het aankwam op het tellen van de overtredingen of het vertellen van specifieke gebeurtenissen die op het veld gebeurden, hadden de deelnemers vaak totaal verschillende verslagen van wat er werkelijk gebeurde, grotendeels afhankelijk van welk team ze steunden.

T&M: Hoe gaat empathie samen met moraliteit?
MV: Empathie is uiterst relevant voor hoe mensen denken over morele besluitvorming. En als je nadenkt over morele besluitvorming, is het natuurlijk onvermijdelijk dat je je meer in de filosofie gaat verdiepen. 

Het fundamentele onderscheid is tussen deontologisch en utilitaristisch redeneren. Deontologen volgen altijd hun principes, ongeacht de gevolgen, terwijl utilitaristen flexibeler beslissingen nemen op basis van kosten-baten berekeningen. Een voorbeeld zou kunnen zijn: als je een deontoloog bent, zal je nooit iemand kwaad doen, omdat het in principe verkeerd is om dat te doen. En als je utilitaristisch bent, doe je anderen soms pijn als dat de moeite waard lijkt. Waarom is dit van belang voor empathie? Als je bijvoorbeeld erg ontroerd bent door het lijden van een individu, is het misschien moeilijker voor je om een soort kosten-batenanalyse te maken van de vraag of het goed is om deze persoon te laten lijden om drie anderen te redden.

T&M: Kan empathie een (positief) verschil maken in de wereld?
MV: Per definitie heeft empathie een enorm positieve connotatie: het is wat helden hebben en wat schurken missen. Maar zo eenvoudig is het waarschijnlijk niet.

Het pleidooi voor een complexer verhaal wordt prachtig uiteengezet in het boek Against Empathy van Paul Bloom. Bloom vraagt zich af of we eigenlijk wel willen dat mensen meer empathie voelen. Eén van zijn voorbeelden die me is bijgebleven is een voorbeeld waarbij mensen geld inzamelden voor een hond die kanker had in een Canadese provincie. Het geld dat werd ingezameld overtrof ruimschoots de werkelijke kosten van de behandeling. Mensen waren zo ontroerd door het verhaal dat ze allemaal buitensporig veel doneerden. En dan vraag je je af hoeveel andere hondenlevens of mensenlevens je had kunnen redden door die middelen efficiënter te verdelen.

Volgens Bloom geeft dit voorbeeld een van de manieren weer waarop empathie ons op een dwaalspoor kan brengen. In plaats daarvan kunnen we misschien beter compassie oefenen, door ons cognitiever in te leven in de situatie van anderen zonder zelf zoveel emotie te voelen, zodat we middelen efficiënter kunnen toewijzen.

Empathie is dus misschien niet altijd positief, maar een van de dingen die het zeker kan doen is fungeren als een soort zaklamp die de noodzaak tot actie aangeeft. En ook al schieten de daaropvolgende acties soms hun doel voorbij, de noodzaak om te kalibreren betekent niet dat empathie in het algemeen slecht is.

Kortom, als je empathie als goed of slecht beschouwt, sla je de plank misschien mis. Het kan verschillende processen in gang zetten en we moeten uitzoeken hoe we het op het juiste moment kunnen laten stoppen. Totdat we dit hebben uitgezocht, of hebben bewezen dat het onvoldoende is, is het moeilijk om dit debat verder te brengen dan een triviaal "het is soms positief". 

T&M: Hoe komt het dat onze emoties ons op een dwaalspoor kunnen brengen en wanneer kunnen we ze vertrouwen?
MV: Het lijkt nu wel duidelijk dat culturele evolutie veel sneller gaat dan biologische evolutie. Als gevolg daarvan kunnen delen van onze emotionele gereedschapskist een beetje verouderd zijn. De emotionele reactie die ons helpt te rennen voor ons leven wanneer we een roofdier zien, kan bijvoorbeeld ook online worden geactiveerd, of wanneer we op het punt staan een presentatie te geven. Maar helaas kent ons lichaam niet echt het verschil. En hoewel poepen in onze broek ons misschien helpt om wat sneller te rennen, verbetert het zelden een presentatie.

Als we dit perspectief volledig omarmen, wordt het duidelijker waarom het kalibreren van onze reacties op het lijden van anderen verre van triviaal is. Niet alleen worden we geconfronteerd met lijden dat steeds nieuwe kwalitatieve en kwantitatieve vormen aanneemt (bijvoorbeeld nieuwe ziekten en de omvang van oorlogen), het kan ook de grenzen van tijd en ruimte overstijgen. Als we ons iemand voorstellen die lijdt onder het eerste geval van een nieuw virus in een ver land, is het onwaarschijnlijk dat wat we voelen een accurate weergave is van de werkelijke toestand van die persoon.  En ik denk dat deze tentoonstelling goed laat zien hoe moeilijk het is om empathie te ijken. Met name emoties en gedachten kunnen zo verstrengeld zijn dat we niet echt kunnen kiezen welke we vertrouwen.

Uiteindelijk integreren we waarschijnlijk veel verschillende informatiebronnen, waaronder onze emoties, om iets als goed of slecht te beoordelen. Laten we bijvoorbeeld het verhaal van Hulda nemen en de feiten die we over haar krijgen. Zoals we eerder hebben besproken, wordt onze kijk op het verhaal gekleurd door hoe leuk we Hulda vinden, onze algemene voorkeuren met betrekking tot dieren en moraliteit, enzovoort. Zelfs als iemand zich helemaal niet inleeft in Hulda, kan zijn reactie nog steeds bepaald worden door emotie; dat wil zeggen, hij kan zich goed of neutraal voelen ondanks Hulda's lijden, en elk cognitief proces dat we misschien graag als emotieloos beschouwen, kan in werkelijkheid deels een vorm van rationalisatie zijn in dienst van die (afwezigheid van) emotie. 

 Vertaald uit het Engels naar het Nederlands door MU.